Махашиваратри великая ночь трансформации 17−18 февраля 2015
«Махашиваратри» или великая ночь Шивы в 2015 году празднуется в ночь с 17 на 18 февраля.
Слово Шива имеет несколько значений. Вот некоторые из них. Шива — это вечный океан Высшего Божественного Сознания, единый Бог. Шивой называют одного из трёх главных богов индийского пантеона (два других — Вишну и Брахман). Шива символизирует один из трёх аспектов Божественного совершенства — аспект Божественной силы (при этом Вишну символизирует Божественную любовь, а Брахман — Божественную мудрость). Шивой называют Силу, разрушающую Вселенную в конце её существования (при этом Брахман — это Сила, создающая Вселенную, а Вишну — Сила, поддерживающая её существование). Шива — это космический мужской принцип. Шива — это высшее сознание человека. Шивой называют ту силу, которая разрушает наши заблуждения в процессе духовного совершенствования.
Почему ночь Махашиваратри так значима?
Шиваратри — благоприятная возможность для концентрации ума на Боге. Посвятите хотя бы одну эту ночь созерцанию Господа, исключив все другие мысли и тревоги.
Причина в сакральном смысле, лежащем в основе этого праздника. Эта ночь приходится на ночь новолуния. А луна символизирует наш ум. Луна — повелитель манаса или нашего примитивного ума (не путайте с интеллектом). Ума, похожего на пару рыб, играющих в пруду и находящихся в непрерывном движении. Одна рыбка всегда устремлена в будущее, другая всегда смотрит в прошлое. Так и проходит наша жизнь, между сожалениями о прошлом и тревогами о будущем.
Наверное, каждый из нас испытывал состояние, при котором ум разрывает множество мыслей. Остановить их бег невозможно, а переживания и страхи о будущем, постоянное проигрывание в воображении картинок будущего — превращает все внутри в раскаленную пустыню. Наш ум похож на штормящий океан прибывающий в беспрерывном движении и генерирующий «приливы» и «отливы» мыслей. Мы постоянно ведем внутренний диалог, говорим и обсуждаем, думаем, переживаем. И очень редко внутри нас бывает тишина…
Итак, «приливами» и «отливами» активности нашего ума управляет Луна. В ночь Шиваратри она исчезает с видимого небосклона, ум затихает. Его блуждания по просторам будущего или погружение в пучины прошлого — приостанавливаются. У нас появляется уникальная возможность «поймать» момент настоящего. Поэтому проведите хотя бы часть этой ночи посвятив время своему внутреннему миру. Вы можете провести свои ритуалы или использовать рекомендации в статье «Практика Махашиваратри».
В одной из легенд Шива обещает свою помощь тому, кто посвящает эту ночь духовной практике — в этом ее уникальность и сакральный смысл. По этой причине эту ночь рекомендуется провести, бодрствуя в медитации, молитве или духовной практике. Как аспект трансформации, Шива помогает духовным искателем преодолеть препятствия на духовном пути и пережить внутреннее блаженство и покой.
Легенды Шиваратри
В соответствии с Пуранами, однажды двое богов из индуистской Божественной Троицы, Брахма и Вишну, сражались друг с другом, чтобы доказать свою доблесть. Другие боги пришли в ужас от размаха их битвы, и попросили Шиву вмешаться. Чтобы позволить им осознать тщетность их борьбы, Господь Шива принял форму пылающего Лингами между Брахмой и Вишну и бросил вызов им обоим, попросив их измерить гигантский Лингам (символ Господа Шивы).
Охваченный благоговейным страхом перед его размерами, Брахма и Вишну решили, что каждый из них найдет один край, чтобы выяснить превосходство одного над другим. Брахма принял форму лебедя и полетел вверх, в то время как Господь Вишну принял форму Варахи — вепря, — и отправился под землю, к нижним мирам. Оба искали на протяжении тысяч миль, но никто из них не смог найти конец.
На своем пути вверх Брахма подошел к цветку Кетаки. Обессиленный и пребывая в замешательстве после своих усилий обнаружить верхний конец огненной колонны, Брахма заручился согласием с Кетаки соврать о том, что он увидел вершину колонны там, где как раз в то время находился этот цветок. В сопровождении своего сообщника, Брахма предстал перед Вишну и заявил, что он в самом деле нашел начало космической колонны.
В этот момент центральная часть колонны раскрылась, и Шива проявился во всем своем великолепии. Испытывая благоговейный страх, оба, — Брахма и Вишну, — склонились перед Шивой, признавая его превосходство. Шива объяснил им, что оба они произошли из него самого, а затем разделились на три различных аспекта божественности.
Однако, Шива рассердился на Брахму из-за его ложного заявления. Господь проклял Брахму, чтобы никто никогда не молился ему. (Эта легенда объясняет, почему в Индии так мало храмов Брахмы). Господь Шива также наказал цветок Кетаки за лживые свидетельства и запретил предлагать богам ее цветы во время поклонения.
Так как это произошло на четырнадцатый день темной половины месяца Пхалгуна, когда Шива впервые проявился в форме Лингами, этот день является очень благоприятным, и он празднуется как Махашиваратри, — великая ночь Шивы. Чтобы отметить это событие, преданные Господа Шивы постятся, бодрствуют и возносят свои молитвы Господу в течение всего дня и ночи. Пураны гласят, что поклонение Шиве на Шиваратри дарует человеку счастье и процветание. Этот день очень благоприятен для духовной практики, так как в такие особые дни любые усилия в садхане приносят в сотни раз больший эффект, чем в обычные дни.
Свадьба Шивы и Шакти
Однажды Господь Шива и его супруга Сати возвращались из ашрама мудреца Агастьи после слушания Рама катхи, или истории о Раме. По пути они проходили через лес, и Шива увидел Господа Раму, который искал свою жену Ситу, которая была похищена Раваной, царем Ланки. Господь Шива склонил свою голову в почтении перед Господом Рамой. Сати была удивлена поведением Шивы, и осведомилась, почему он предлагал свои поклоны простому смертному. Шива рассказал Сати, что Рама — это воплощение Господа Вишну. Однако, Сати не была удовлетворена его ответом, и Господь предложил ей самой пойти и удостовериться, что это так.
Используя свою власть изменять форму, Сати приняла облик Ситы и предстала перед Рамой. Господь немедленно узнал подлинную личность Деви, и спросил: «Деви, почему ты одна, где же Шива?» После этого Сати узнала правду о Господе Раме. Но Сита была как мать Господу Шиве, и с тех пор как Сати приняла форму Ситы, ее статус изменился. С этого момента Шива стал относиться к ней бесстрастно и отстранился от нее как от жены. Сати была расстроена таким изменением его отношения к ней, но она оставалась на Горе Кайлаш, в обители Господа Шивы.
Позже, отец Сати Дакша устроил ягью, но он не пригласил туда ни Сати, ни Шиву, поскольку раньше между ними произошла ссора перед судом Брахмы. Но Сати, которая очень хотела принять участие в ягье, пошла туда, несмотря на то, что Господь Шива не одобрил эту идею. К ее великому горю, Дакша игнорировал ее присутствие и даже не предложил прасад для Шивы. Сати почувствовала себя униженной и, словно от удара, испытала сильную боль от такого оскорбления. Она прыгнула в жертвенный огонь и сожгла себя.
Услышав новость о самосожжении Сати, Господь Шива пришел в ярость. Он поднял Ее тело и понес его на руках, начиная исполнять танец Рудры Тандавы, — танец разрушения. Он сравнял с землей царство Дакши. Все были в ужасе, потому что Шива Тандава способен уничтожить всю вселенную. Чтобы успокоить Господа Шиву, Вишну разделил тело Сати на двенадцать частей и бросил их на землю. Тех места, где упали части тела Шакти, стали Шакти Питхами, включая Кампура Камакхья в Ассаме и Виндхявасини в Уттар Прадеш.
Оставшись один, Господь Шива посвятил себя суровым епитимьям и уединился в Гималаях. Сати получила новое рождение как Парвати в семье Бога Гималаев. Она совершала епитимьи, чтобы нарушить медитацию Шивы и привлечь его внимание. Говорится, что для Парвати оказалось довольно трудно нарушить медитацию Шивы, и она попросила помощи у Камадева, Бога Любви и Страсти. Камадева попросил Парвати танцевать перед Шивой. Когда Парвати танцевала, Камадева выпустил свою стрелу в Шиву, прервав его епитимью. Шива был сильно разъярен, и, открыв свой третий глаз, превратил Камадева в пепел. И только после мольбы Рати, жены Камадева, Шива согласился его воскресить.
Позже Парвати совершала суровые аскезы, чтобы завоевать Шиву. Благодаря своей преданности и поддержке богов и мудрецов, Парвати, также известная как Ума, в конце концов смогла соблазнить Шиву оставить свои аскезы и жениться на ней. Их свадьба торжественно праздновалась за день до Амавасьи, в месяц Пхалгуна. Этот день божественного союза Господа Шивы и Парвати отмечается как Махашиваратри каждый год.
ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ!
